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Ashwagandha: qué dicen realmente los textos sobre su historia y uso tradicional

Publicado el 03/10/2026 por Julián Ruiz

Ashwagandha: qué dicen realmente los textos sobre su historia y uso tradicional

Si buscás la historia de la ashwagandha, vas a encontrar enseguida cifras redondas («más de 3000 años», a veces «5000») y la imagen de una hierba central del Āyurveda. Cuando uno vuelve a los textos que se pudieron revisar, el cuadro es más modesto y, en cierto modo, más interesante.

Lo que las fuentes permiten decir es esto: un nombre sánscrito, aśvagandhā, figura en la Caraka Saṃhitā, hacia el cambio de era según la cronología convencional, como miembro de listas de drogas agrupadas por su acción y como ingrediente de recetas compuestas. Es una presencia textual real. Lo que no permiten decir es que ese nombre designe, sin más, la planta que hoy se vende como ashwagandha, ni permiten afirmar tres mil o cinco mil años de uso documentado, ni una continuidad ininterrumpida durante todo ese período.

Este artículo recorre qué dicen esos textos, qué se agregó después y dónde se terminan los datos. No intenta demostrar que la ashwagandha «funciona»: esa es una pregunta distinta, con otros métodos.

Una aclaración sobre cómo se leyó. Los pasajes sánscritos se vieron en una transcripción digital, no en una edición impresa o crítica, y siguen pendientes de cotejo. Por eso en este artículo no damos numeración exacta de los pasajes.

Un nombre, no una especie

Aśvagandhā y «olor de caballo»

Los diccionarios sánscritos (el Śabdasāgara, según lo recoge Wisdom Library) explican el nombre como «olor de caballo»: aśva, caballo; gandha, olor. Los sinónimos vājigandhā y hayagandhā refuerzan esa lectura olfativa. A veces se lee que el nombre alude a la fuerza de un semental y, de ahí, a la energía masculina. Esa es una interpretación moderna: no se encontró una cita clásica que la respalde. Tampoco sabemos si el nombre tiene algo que ver con un uso en la medicina de caballos; es una pregunta abierta.

De aśvagandhā a Withania somnifera: una convención moderna

Withania somnifera (L.) Dunal es el nombre botánico actual. Se basa en Physalis somnifera L., descrita por Linneo en Species Plantarum (1753) y combinada por Dunal en 1852 (registros IPNI y POWO). Ese binomio es moderno: no es el nombre de los textos clásicos.

Que aśvagandhā sea esa especie es una convención de la botánica y la lexicografía modernas, apoyada en nighaṇṭus tardíos y diccionarios. Es una identificación de grado medio, no una equivalencia unívoca: los diccionarios del siglo XIX dan Physalis flexuosa L., sinónimo aceptado por Kew, y no consta que todos los textos históricos se refieran a la especie que hoy llamamos Withania somnifera. Además, la Caraka no describe la planta en lo que se leyó. Por eso, cuando más abajo hablemos de los textos clásicos, hablaremos de aśvagandhā y no de Withania somnifera.

Tampoco conviene deducir nada del mapa. La especie es nativa desde Europa meridional hasta China central y desde África hasta Myanmar, un área bastante más amplia que la India. El rango nativo de una planta no implica antigüedad de uso ni vínculo con la tradición india.

Nombres que parecen sinónimos y no lo son

Los nombres punir, paneer dodi y rishyagandha se asignan, en las fuentes leídas, a otra especie del género, Withania coagulans (Stocks) Dunal, no a W. somnifera. Son fuentes débiles (Wikipedia, usada solo para detectar nombres, y una obra de referencia, el CRC, citada vía Wisdom Library), y un cuarto nombre de la lista, ashwakarab, no pudo verificarse.

Algo parecido pasa con el nombre tamil amukkirā o amukkurā, registrado en el Tamil Lexicon (vía Wisdom Library). No se localizó ningún texto Siddha ni una fecha para ese nombre, y también figura para Withania coagulans.

Lo que sí está en los textos clásicos

La primera atestación textual del nombre que se pudo localizar está en la Caraka Saṃhitā. Para esta revisión se usa provisionalmente la horquilla convencional del siglo I a.C. al II d.C.; la fuente historiográfica de referencia no fue consultada directamente. Cómo se reparten las capas del texto (Agniveśa, Caraka, Dṛḍhabala) queda sin resolver. En todo caso, el nombre está documentado en textos médicos sánscritos clásicos desde hace unos dos milenios, y un uso anterior no es documentable con las fuentes consultadas.

La Caraka: listas de acción

En la transcripción consultada, aśvagandhā aparece dentro de las listas de diez drogas de dos grupos: bṛṃhaṇīya (que nutre los tejidos) y balya (que da bala, fuerza). Es una lista de categorías de acción: no describe la planta ni da indicaciones propias.

Conviene leer bien la segunda categoría. Balya clasifica una acción, dar fuerza; no designa una población destinataria ni equivale a «anabólico». Y no es una clasificación tardía: está en la Caraka.

Ingrediente de recetas, no fórmula propia

La otra forma en que aparece es como ingrediente. En la Caraka, aśvagandhā figura en recetas compuestas, no como nombre de la fórmula: un ghṛta de la categoría vājīkaraṇa, aceites para vātavyādhi (en uno de esos versos se dice que la misma preparación «vale para aśvagandhā»), un lepa abdominal con orina de vaca para udara y una lista de decocciones de virecana.

En la Suśruta Saṃhitā figura como ingrediente de un aceite y de un udvartana para el lóbulo de la oreja y de un ghṛta con uva, aśvagandhā, pippalī y azúcar contra yakṣma. Dejamos yakṣma sin traducir a propósito: no forzamos una traducción moderna.

En el Aṣṭāṅgahṛdaya hay un solo pasaje localizado: un aceite para la gestante, junto con śatāvarī y regaliz. Un único pasaje no respalda otras indicaciones, y no se escaneó el tratado completo.

El patrón se repite. En los pasajes revisados, aśvagandhā figura como ingrediente de fórmulas compuestas o como aplicación externa. No aparece como bebida con leche: las formas simples con leche se documentan en textos posteriores, y su cronología exacta sigue abierta.

Una de esas recetas de la Caraka es un ghṛta vājīkaraṇa, descrito como vṛṣya según la traducción del sitio. Vājīkaraṇa es una categoría ayurvédica que incluye śukra y descendencia, no solo deseo; «afrodisíaco» es una traducción aproximada. Los nighaṇṭus revisados le atribuyen acciones śukrajanana o śukravardhaka (aumentan śukra) y vājīkaraṇa o vṛṣya, según una revisión secundaria.

Lo que no encontramos

El Veda y las plantas «ricas en caballos»

No se localizó mención védica del compuesto aśvagandhā. El himno Ṛgveda 10.97 invoca plantas aśvāvatī, «ricas en caballos», y su identificación con la ashwagandha no está demostrada. Griffith lee la palabra como un adjetivo; Wilson y Sāyaṇa (vía Wisdom Library) la leen como nombre de planta. Falta además cotejar a Jamison y Brereton, y la ausencia de una mención no equivale a que no exista.

Circulan también dos citas védicas precisas (Ṛgveda 1.104.3 y Atharvaveda 3.12.5, como «rasāyanī śrīvardhakā»), y la idea de que la planta aparece en los tres Vedas como rasāyana, lo que implicaría al menos 2500 años de uso. Las traducciones consultadas no respaldan esas dos citas, y para la idea de los tres Vedas no se encontró sustento. De dónde sale la idea védica es una pregunta sin resolver.

Las cifras de 3000 y 5000 años

La cifra de «más de 3000 años» y la de «5000 años de uso continuo» no tienen respaldo textual en lo revisado. Lo documentado es una atestación textual de unos dos milenios. De dónde salen esos números tampoco se pudo rastrear: dos revisiones modernas remiten a una monografía de 2004 que no se abrió. Y que el uso se haya mantenido continuo en la medicina doméstica y profesional no fue verificado.

Guerreros, monjes y élites

No se localizó ninguna fuente histórica que vincule la ashwagandha con guerreros, soldados, monjes, emperadores o élites, ni a favor ni en contra. Tampoco hay prohibiciones documentadas ni exclusividad social. Es una búsqueda negativa sobre lo que se leyó, y la ausencia no es inexistencia, pero alcanza para no contar el «secreto de monjes» como historia.

Cómo se construyó la imagen posterior

Los nighaṇṭus posteriores y el rótulo rasāyana

Los nighaṇṭus son textos lexicográficos y médicos posteriores a las Saṃhitās. El Rājanighaṇṭu da veintidós sinónimos de aśvagandhā, entre ellos vājigandhā, hayagandhā, varāhakarṇī, baladā, balyā, puṣṭidā y kāmarūpiṇī, según Wisdom Library y sin edición consultada. Su fecha oscila entre los siglos XIII y XVII según la fuente, así que no publicamos ninguna. Lo mismo pasa con las fechas de los demás nighaṇṭus: están en conflicto.

Según una revisión secundaria, estos textos la ubican en secciones distintas (Guḍūcyādi varga en Dhanvantari, Bhāvaprakāśa y Śodhala; Oṣadhi varga en Kaiyadeva; Abhayādi en Madanapāla) y la describen con acciones del tipo bala, śukra y vāta y kapha. Su carácter «caliente» (vīrya uṣṇa) es consistente en los textos revisados; el sabor (rasa) que le asignan varía de uno a otro. No se leyó ningún verso de nighaṇṭu: la fecha y el verso exactos quedan por cotejar.

Acá entra rasāyana, una categoría ayurvédica que dejamos sin traducir para no proyectarle sentidos modernos. Según esa misma revisión secundaria, Bhāvaprakāśa y Kaiyadeva la califican de rasāyana, y Wisdom Library recoge «rasāyanī» para Bhāvaprakāśa. En la Caraka, en cambio, lo localizado es bṛṃhaṇīya, balya y un ghṛta vṛṣya, no una clasificación rasāyana. Tampoco sabemos si el nombre aparece en el capítulo de rasāyana de la Caraka, que no se escaneó.

La raíz como parte de referencia

En la tradición posterior, la raíz pasa a ocupar el lugar central. La base también la registra como parte oficial en farmacopeas modernas, aunque esas farmacopeas no fueron consultadas directamente. Los versos clásicos revisados dicen simplemente «aśvagandhā» sin precisar qué parte, y hay usos externos: un pradeha, un udvartana, un emplasto para la oreja. La raíz es, pues, una convención posterior: proyectarla automáticamente hacia esos pasajes no está demostrado. Qué precisan sobre la parte usada Ḍalhaṇa y Cakrapāṇi sigue sin consultarse.

Fórmulas con nombre propio

Una imagen frecuente es la de «fórmulas clásicas» con nombre propio de ashwagandha, o la de un centenar de preparaciones clásicas. En los pasajes revisados, en cambio, es ingrediente de ghṛtas y tailas compuestos. El polvo (cūrṇa) o la leche tibia nocturna tampoco aparecen como preparaciones clásicas en los pasajes revisados; la cronología de las formas simples posteriores sigue abierta.

Más allá del Āyurveda

Usos africanos del siglo XX

Existen usos etnomédicos africanos registrados en el siglo XX, con nombres bantú (ubuvuma, ubuvimbha, bofepha) y empleo para heridas, fiebre y mastitis bovina. Según SANBI, son independientes de la tradición india (SANBI cita fuentes de 1962 y 1997, que no se abrieron). No demuestran antigüedad ni continuidad con la India. Cómo ni cuándo llegó el uso a África oriental, Medio Oriente o Europa es otra pregunta abierta.

Estos registros, junto con el rango nativo de la planta, impiden afirmar que su tradición de uso sea «esencialmente sudasiática», sin uso fuera de Asia: es una planta de distribución amplia, aunque su uso médico textual más documentado es el ayurvédico.

Unani: una droga de la farmacopea moderna

La ashwagandha es una droga Unani en la farmacopea moderna india (CCRUM, con términos como Muqawwie Aam y Habbe Asgandh). No se localizó ningún texto Unani clásico que la nombre; la fuente es moderna y no cita textos clásicos, y ninguno de los tratados Unani se abrió. Por eso no hay base para decir que el Unani clásico la adoptó por herencia ayurvédica ni para atribuírsela a Avicena.

Cómo leer estas categorías hoy

Rasāyana, balya, bṛṃhaṇa, vājīkaraṇa y ojas son categorías propias del Āyurveda. Se pueden señalar paralelos temáticos, como fortalecimiento o resiliencia, siempre rotulados como interpretación moderna y nunca como equivalencia biomédica. Ojas, por ejemplo, se define como concepto clásico, esencia de los dhātus; no equivale a «inmunidad».

Por eso en este artículo no vas a leer que la ashwagandha sea «antiestrés», «inmunoestimulante» o «antioxidante» según la tradición, ni que sea un «adaptógeno» como categoría de los textos: son lecturas modernas proyectadas hacia atrás. Tampoco que balya signifique «anabólico» o que vājīkaraṇa equivalga a testosterona o a un afrodisíaco clínico.

Lo que probablemente escuchaste sobre la ashwagandha, pero las fuentes no permiten afirmar

Algunas frases circulan tanto que parecen datos. Tal como suelen formularse, no quedan respaldadas por la base documental revisada.

  • Que se usa desde hace más de 3000 años, o que hay 5000 años de uso continuo. Lo sostenible es una atestación textual de unos dos milenios.
  • Que está en el Rigveda, el Yajurveda y el Atharvaveda como planta rasāyana. No hay prueba de que aśvāvatī designe la ashwagandha.
  • Que la Caraka, la Suśruta o el Aṣṭāṅgahṛdaya la usan contra una larga lista de males, o que aparece «extensamente» como tónico general. En los pasajes localizados es ingrediente de recetas compuestas; en la Caraka, además, integra los grupos bṛṃhaṇīya y balya.
  • Que su identidad con Withania somnifera es unívoca, o que los nighaṇṭus la clasifican siempre así. Es una convención moderna de grado medio.
  • Que es rasāyana «confirmada» en la Caraka. Lo localizado ahí es bṛṃhaṇīya, balya y un ghṛta vṛṣya; el rótulo rasāyana aparece en nighaṇṭus posteriores, según fuentes secundarias.
  • Que tradicionalmente es «para la inmunidad», antiestrés, antioxidante o adaptógena, o que ojas es inmunidad. Son proyecciones modernas.
  • Que el nombre significa «fuerza de caballo». Significa «olor de caballo»; lo demás es interpretación moderna.
  • Que existen fórmulas clásicas con nombre propio, un centenar de preparaciones, o que el polvo y la leche tibia nocturna son preparaciones clásicas. En los pasajes revisados, aśvagandhā aparece como ingrediente de formulaciones compuestas; la cronología de las formas simples posteriores sigue abierta.
  • Que fue «secreto de monjes» o exclusiva de guerreros o emperadores. No se localizó ninguna fuente.
  • Que la raíz es la parte que mencionan todos los textos clásicos. Los versos revisados no precisan la parte.

Entonces, ¿qué podemos decir con seguridad?

Que un nombre sánscrito, aśvagandhā, aparece en la Caraka Saṃhitā en listas de drogas que nutren los tejidos y dan fuerza, y como ingrediente de recetas compuestas; que también figura como ingrediente en la Suśruta y en un pasaje del Aṣṭāṅgahṛdaya; y que esa presencia textual tiene unos dos milenios, con la salvedad de que la cronología es convencional y los pasajes están pendientes de cotejo. Que identificar ese nombre con Withania somnifera es una convención moderna. Que parte de la imagen actual de la ashwagandha se apoya en capas posteriores de la tradición: los nighaṇṭus posteriores, la aparición del rótulo rasāyana en ellos según fuentes secundarias, y la consolidación posterior de la raíz como parte de referencia. Y que hubo usos independientes en África en el siglo XX, y una droga Unani en la farmacopea india actual.

Lo que no podemos decir es mucho, y está en las secciones anteriores. Hay además preguntas que quedan abiertas: la datación de los textos y de los nighaṇṭus; qué dicen sus versos; si aparece en otros capítulos de la Caraka, de la Suśruta o del Aṣṭāṅgahṛdaya; y si hay entradas en la literatura Unani o Siddha bajo otros nombres. Reconocerlo no le quita nada a la historia: la hace más fiel.

Historia y ciencia responden preguntas distintas

La tradición textual nos dice cómo se nombró, se clasificó y se usó aśvagandhā: en qué listas, en qué recetas, con qué categorías y con qué límites. La investigación moderna estudia otras preguntas, con otros métodos, sobre una especie identificada con un nombre actual. Una no valida a la otra, y ninguna necesita de la otra para ser una buena historia.

Lo que sí las cruza es la cuestión de la identidad: saber con exactitud qué planta se está nombrando.

Si querés ver qué dice la investigación actual, seguí con: artículo científico sobre Ashwagandha

Fuentes y lecturas

Todas las lecturas de este artículo provienen de la base documental congelada del proyecto (FREEZE_V1), que se apoya en una auditoría historiográfica previa. En esta redacción no se abrió ninguna fuente nueva ni se consultó internet. Ninguna fuente de esta base está verificada contra facsímil o edición crítica. Las citas indirectas se señalan como tales.

Textos clásicos en transcripción digital (primary_transcription; no se cotejó edición impresa ni crítica)

Traducciones académicas (academic_translation)

Registros y fuentes secundarias leídas (full_text_secondary)

Solo resumen (abstract_only)

Citadas o leídas a través de secundarias, agregadores o resúmenes (quoted_by_secondary)

No consultadas (unavailable)

  • Caraka Saṃhitā, Sūtrasthāna 25.46-50 (siva.sh) — lectura según la base: sánscrito no capturado según la auditoría; sin cotejo. Solo se menciona como pasaje pendiente (otros loci de la Caraka figuran únicamente en índices secundarios).
  • Ediciones impresas o críticas de la Caraka, la Suśruta y el Aṣṭāṅgahṛdaya (Sharma y Dash, GRETIL): sin cotejo; los loci siguen pendientes.
  • Meulenbeld, A History of Indian Medical Literature: no consultado directamente; citado vía Wikipedia.
  • Jamison y Brereton (Rigveda), Chunekar y Pandey, Dymock, Watt y Nadkarni: sin consultar según la base.
  • La monografía de Altern Med Rev 2004 (9:211 a 214) a la que remiten Elgar 2021 y Mirjalili 2009: no abierta.
  • Textos Unani clásicos, textos Siddha, el rGyud bzhi y el Bencao gangmu: no abiertos.